La toría de los zang - fu ( órganos entrañas ) se refiere a las funciones,manifestaciones
patológicas y relación entre los órganos y las entrañas a partir de su observación de
su fisiología .
El término órgano - entraña ( zang - fu ) es el nombre genérico de todas las visceras
internas del organismo. En función de sus caracteristicas se dividen en órganos ,
entrañas y entrañas extraordinarias.
Zang : ( órganos ). Su función es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y
producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el liquido órganico.
Fu : ( entrañas ). Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias
nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado fu es de taller.
12 vísceras
6 órganos 6 entrañas
Corazón intestino delgado
Higado Vesicula biliar
Bazo Estómago
Pulmón Intestino grueso
Riñón Vejiga
( Maestro corazón ) ( Triple recalentador )
En cuanto al maestro corazón, es el tejido que envuelve el corazón y posee funciones
similares a éste,. El triple recalentador engloba tres funciones : ( superior, media e -
inferior ) de la región torácico - abdominal. No está considersado como verdadera
viscera y sirve de vía de circulació del yuan QI y de transporte del liquido- agua del
cuerpo.
El cuerpo posee, además, otras vísceras a las que llamamos extraordinarias : cerebro,
útero, huesos, médula, vasos sanguineos, y vesicula biliar.
La medicina china considera que ningún órgano del cuerpo actúa aisladamente.
En todas las funciones fisiológicas de los zang - fu , existen relaciones estrechas,
aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos :
a) EN el plano estructural, los zang - fu y todas las partes del cuerpo están comunica-
dos por los meridianos , formando así un organismo integro.
b) En el plano funcional, aunque cada zang y cada fu poseen una función especifica
se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia entre
todas sus actividades funcionales.
sábado, 25 de diciembre de 2010
jueves, 9 de diciembre de 2010
Energía - Sangre - líquido orgánico
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La medicina china considera que la energía, la sangre y el liquido orgánico constituyen
las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las activi-
dades funcionales de los tejidos y de los órganos ; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras , los meridianos, los tejidos y los órganos , y desempeñan -
un papel extremadamente importante el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y
muerte del ser humano, asi como el origen y la evolución de las enfermedades.
1. Energía
En general, la energía engloba dos sentidos : materia y función. la materia la constituyen
las sustancias quintaesenciales con la función de estruvturar el cuerpo humano y de
mantener sus actividades vitales ; por ejemplo, el aire que se inspira y la energía quinta
esencial de los alimentos son conocidos con el nombre de < energías sustanciales >
( Yuan qi ). Energía primitiva o ancestral, congenita és la heredada de nuestros padres -
tiene su origen en los riñones y se esparce alrededor de ellos, la medicina china consi -
dera que los riñones son la base de la vida congenita, la reserva de la esencia y el
desarrollo del ser humano.
( Zong qi ). Proviene del aire puro inspirado por los pulmones y de la energía de los -
alimentos absorbidos y digeridos por el estómago y el bazo. Se concentra en el tórax
y su función es controlar los movimientos respiratorios a través de la garganta, alimen -
ta al corazón, y activa a los pulmones, ( propulsa la sangre y la energía nutritiva ) .
( Ying qi ). Es el producto del los alimentos en el bazo y el estómago. Es , pues, la
sustancia nutritiva de la energía alimenticia. Se extiende a través de los vasos ,
meridianos y circula junto con la sangre para alimentar todo el cuerpo.
( Wei qi ). Es el producto de la transformación de las sustancias quintaesenciales de los alimentos. Forma parte de la energía yang del órganismo. Circula fuera de los vasos y
se desplaza y reparte en los órganos - entrañas y por la superficie del cuerpo, piel,
músculos, pelo, glándulas sudoriparas, tejido conjuntivo, tejido celular, tejido cutáneo, etc.
tiene como función la defensa de la superficie del cuerpo frente a la agresión de las
energías exógenas, así como regular la apertura y cierre de los poros y la temperatura del cuerpo.
b) Estancamiento de energía. La energía circula libremente por todo el cuerpo, sín ningún
obstaculo, si existe un desarreglo circulatorio en alguna parte del cuerpo, aparecen una
serie de modificaciones patológicas de los órganos- entrañas o meridianos
correspondientes, debido al estancamiento de la energía : opresión, dolor e hinchazón
, distensión etc.
c) Rebeldia de energía . lA energía del estómago y pulmones debe de descnder, si se
produce un estancamiento de estás energías se presentara un reflujode la energía en
caso del estómago se producira : náuseas, vómito, eructos, etc.
Asimismo la energia del bazo debe de ascender y si no tiene la fuerza suficiente para
hacerlo , aparecerán : vértigos, distensión abdominal, diarrea crónica .
2. LA SANGRE
ORÍGEN
la sangre es el resultado final de la digestión y la absorción de las sustancias
nutritivas por el bazo - estómago, que suben al corazón y a los pulmones para transfor -
marse en sangre por mediación de la transformación energética. Asimismo, la trans-
formación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones, ya que
la energía de los riñones produce la médula , que fovorece la formación de la sangre .
Es también gracías a la energía de los riñones que el bazo, y el estómago pueden
asegurar sus funciones de transporte y transformación .
circulacion y función de la sangre
Una vez formada , la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo
con la ayuda de la acción del corazón que la propulsa , además la sangre tiene
estrecha relación con el higado , que la reserva y la regula .
Circula dentro de los vasos y no se desborda fuera de ellos ( el bazo ) gobierna la
sangre . Por eso , en caso de hemorragias , si los remedios homeostáticos son
ineficaces se puede tonificar el bazo.
La medicina tradicional china considera que la homeostasís se impone automática -
mente después de un restablecimiento de la energía del bazo.
La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo
como la piel,cabello, tendones, huesos, meridianos, órganos - entrañas etc.
Modificaciones patológicas de la sangre
a) vacio de sangre
b) Estancamiento de sangre
c) Calor en sangre
a) Vacio de sangre. Es el estado patológico que aparece cuando hay una insufic-
iencia de sangre.
- pérdida de sangre abundante, retardo de la sangre nueva
- Desequilibriode la función de la digestión y absorción por el bazo y estómago.
b) Estancamiento de sangre. fenómeno patológico debido a un desequilibrio
circulatorio.
c) Calor en sangre. fenómeno provocado por la agresión del calor en sangre.
3. Liquido orgánico ( jin ye )
Engloba todos los liquidos de la secrección y de la excrección del cuerpo
humano, como sudor,saliva, jugos gástricos e intestinales, orina etc.
Formación del liquido orgánico. El liquido orgánico se produce y toma cuerpo
dentro de las sustancias nutritivas absorvidas y digeridas por el bazo y el estómago.
Toma su existencia dentro de la sangre, los tejidos, etc. La formación ,distribución
y eliminación del liquido orgánico se debe a un complejo proceso fisiológico que
tiene relación con el bazo, el riñon, y el pulmón.
Funciones del liquido orgánico. su función principal es la hidratación y nutrición de
los órganos - entrañas , músculos, piel, cabello, mucosas, y los orificios naturales, así
como la lubricación de las articulaciones y la alimentacióndel cerebro, de la médula y
los huesos.
Existe una diferencia dentro de los liquidos orgánicos entre un liquido más claro y otro
más espeso, que clasificaremos según su emplazamiento y función.
Jin : Es más claro y fluido, nutre e hidrata : músculatura, piel, cabello, ojos, oidos,
boca, nariz y orificios naturales.
Se consume y se restaura facilmente.
Lesión de jin : sudor abundante en verano, sed en caso de fiebre, nariz y piel seca
en estación de clima seco, ojos hundidos, calambres, vómitos, diarreas, poliuria.
Ye : Es más espeso y poco fluido, alimenta : Los órganos - entrañas, el cerebro
la médula, los huesos.
Lubrica las articulaciones, se consume y se regenera dificilmente.
Desperdicio de Ye : Lesión de yin , lengua roja sin capa, lengua y labios secos,
adelgazamiento, sequedada de piel, de cabello, tics de los músculos, temblores
en manos y pies.
Consumo del liquido orgánico
a) Disminución o pérdida exagerada del liquidooregánico debido a hipertermia,
sudoración excesiva, poliuria, vómito, diarreas, enfermedad de larga duración .
b) insuficiencia del liquido orgánico debido a hipofuncionamiento del bazo y
estómago, que disminuye el aporte del liquido orgánico.
Las manifestaciones clinicas del consumo del liquido orgánico son : sed, oliguria
sequedad de garganta, labios, nariz, y piel. Con lengua roja, oscura y seca y con
capa peleda o sin capa.
El edema y la acumulación de tan - humedad son debidos a un desequilibrio de
la distribución y eliminación del liquido orgánico, seguida de perdida de función
de los pulmones.
La medicina china considera que la energía, la sangre y el liquido orgánico constituyen
las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las activi-
dades funcionales de los tejidos y de los órganos ; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras , los meridianos, los tejidos y los órganos , y desempeñan -
un papel extremadamente importante el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y
muerte del ser humano, asi como el origen y la evolución de las enfermedades.
1. Energía
En general, la energía engloba dos sentidos : materia y función. la materia la constituyen
las sustancias quintaesenciales con la función de estruvturar el cuerpo humano y de
mantener sus actividades vitales ; por ejemplo, el aire que se inspira y la energía quinta
esencial de los alimentos son conocidos con el nombre de < energías sustanciales >
( Yuan qi ). Energía primitiva o ancestral, congenita és la heredada de nuestros padres -
tiene su origen en los riñones y se esparce alrededor de ellos, la medicina china consi -
dera que los riñones son la base de la vida congenita, la reserva de la esencia y el
desarrollo del ser humano.
( Zong qi ). Proviene del aire puro inspirado por los pulmones y de la energía de los -
alimentos absorbidos y digeridos por el estómago y el bazo. Se concentra en el tórax
y su función es controlar los movimientos respiratorios a través de la garganta, alimen -
ta al corazón, y activa a los pulmones, ( propulsa la sangre y la energía nutritiva ) .
( Ying qi ). Es el producto del los alimentos en el bazo y el estómago. Es , pues, la
sustancia nutritiva de la energía alimenticia. Se extiende a través de los vasos ,
meridianos y circula junto con la sangre para alimentar todo el cuerpo.
( Wei qi ). Es el producto de la transformación de las sustancias quintaesenciales de los alimentos. Forma parte de la energía yang del órganismo. Circula fuera de los vasos y
se desplaza y reparte en los órganos - entrañas y por la superficie del cuerpo, piel,
músculos, pelo, glándulas sudoriparas, tejido conjuntivo, tejido celular, tejido cutáneo, etc.
tiene como función la defensa de la superficie del cuerpo frente a la agresión de las
energías exógenas, así como regular la apertura y cierre de los poros y la temperatura del cuerpo.
Función de la energía :
- propulsar
- calentar
- defender
- transformar
- función de homestasís
Modificaciones patológicas de la energía
a) Vacío de energía : se produce en caso de insuficiencia de la energía esencial causada
por una enfermedad de larga duración; envejecimiento, insuficiencia congénita, malnutrición,estrés, etc.
teniendo en cuenta que cada órgano tiene unas funciones fisiológicas determinadas, las manifestaciones de vacío son diferentes por ejemplo : los ahogos y la voz baja sonn
signos de vacío de pulmón y la anorexia y las indigestiones son signos de vacío de bazo - estómago, la enuresís y la espermatorrea indican vacío de riñón , la sudoración esponta -
nea, el temor al viento y la tendencia a resfriarse son sintomas de vacío de energía
defensiva.
a) Vacío de energía : se produce en caso de insuficiencia de la energía esencial causada
por una enfermedad de larga duración; envejecimiento, insuficiencia congénita, malnutrición,estrés, etc.
teniendo en cuenta que cada órgano tiene unas funciones fisiológicas determinadas, las manifestaciones de vacío son diferentes por ejemplo : los ahogos y la voz baja sonn
signos de vacío de pulmón y la anorexia y las indigestiones son signos de vacío de bazo - estómago, la enuresís y la espermatorrea indican vacío de riñón , la sudoración esponta -
nea, el temor al viento y la tendencia a resfriarse son sintomas de vacío de energía
defensiva.
b) Estancamiento de energía. La energía circula libremente por todo el cuerpo, sín ningún
obstaculo, si existe un desarreglo circulatorio en alguna parte del cuerpo, aparecen una
serie de modificaciones patológicas de los órganos- entrañas o meridianos
correspondientes, debido al estancamiento de la energía : opresión, dolor e hinchazón
, distensión etc.
c) Rebeldia de energía . lA energía del estómago y pulmones debe de descnder, si se
produce un estancamiento de estás energías se presentara un reflujode la energía en
caso del estómago se producira : náuseas, vómito, eructos, etc.
Asimismo la energia del bazo debe de ascender y si no tiene la fuerza suficiente para
hacerlo , aparecerán : vértigos, distensión abdominal, diarrea crónica .
ORÍGEN
la sangre es el resultado final de la digestión y la absorción de las sustancias
nutritivas por el bazo - estómago, que suben al corazón y a los pulmones para transfor -
marse en sangre por mediación de la transformación energética. Asimismo, la trans-
formación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones, ya que
la energía de los riñones produce la médula , que fovorece la formación de la sangre .
Es también gracías a la energía de los riñones que el bazo, y el estómago pueden
asegurar sus funciones de transporte y transformación .
circulacion y función de la sangre
Una vez formada , la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo
con la ayuda de la acción del corazón que la propulsa , además la sangre tiene
estrecha relación con el higado , que la reserva y la regula .
Circula dentro de los vasos y no se desborda fuera de ellos ( el bazo ) gobierna la
sangre . Por eso , en caso de hemorragias , si los remedios homeostáticos son
ineficaces se puede tonificar el bazo.
La medicina tradicional china considera que la homeostasís se impone automática -
mente después de un restablecimiento de la energía del bazo.
La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo
como la piel,cabello, tendones, huesos, meridianos, órganos - entrañas etc.
Modificaciones patológicas de la sangre
a) vacio de sangre
b) Estancamiento de sangre
c) Calor en sangre
a) Vacio de sangre. Es el estado patológico que aparece cuando hay una insufic-
iencia de sangre.
- pérdida de sangre abundante, retardo de la sangre nueva
- Desequilibriode la función de la digestión y absorción por el bazo y estómago.
b) Estancamiento de sangre. fenómeno patológico debido a un desequilibrio
circulatorio.
c) Calor en sangre. fenómeno provocado por la agresión del calor en sangre.
3. Liquido orgánico ( jin ye )
El liquido orgánico es el nombre genérico de todos los liquidos del organismoEngloba todos los liquidos de la secrección y de la excrección del cuerpo
humano, como sudor,saliva, jugos gástricos e intestinales, orina etc.
Formación del liquido orgánico. El liquido orgánico se produce y toma cuerpo
dentro de las sustancias nutritivas absorvidas y digeridas por el bazo y el estómago.
Toma su existencia dentro de la sangre, los tejidos, etc. La formación ,distribución
y eliminación del liquido orgánico se debe a un complejo proceso fisiológico que
tiene relación con el bazo, el riñon, y el pulmón.
Funciones del liquido orgánico. su función principal es la hidratación y nutrición de
los órganos - entrañas , músculos, piel, cabello, mucosas, y los orificios naturales, así
como la lubricación de las articulaciones y la alimentacióndel cerebro, de la médula y
los huesos.
Existe una diferencia dentro de los liquidos orgánicos entre un liquido más claro y otro
más espeso, que clasificaremos según su emplazamiento y función.
Jin : Es más claro y fluido, nutre e hidrata : músculatura, piel, cabello, ojos, oidos,
boca, nariz y orificios naturales.
Se consume y se restaura facilmente.
Lesión de jin : sudor abundante en verano, sed en caso de fiebre, nariz y piel seca
en estación de clima seco, ojos hundidos, calambres, vómitos, diarreas, poliuria.
Ye : Es más espeso y poco fluido, alimenta : Los órganos - entrañas, el cerebro
la médula, los huesos.
Lubrica las articulaciones, se consume y se regenera dificilmente.
Desperdicio de Ye : Lesión de yin , lengua roja sin capa, lengua y labios secos,
adelgazamiento, sequedada de piel, de cabello, tics de los músculos, temblores
en manos y pies.
Consumo del liquido orgánico
a) Disminución o pérdida exagerada del liquidooregánico debido a hipertermia,
sudoración excesiva, poliuria, vómito, diarreas, enfermedad de larga duración .
b) insuficiencia del liquido orgánico debido a hipofuncionamiento del bazo y
estómago, que disminuye el aporte del liquido orgánico.
Las manifestaciones clinicas del consumo del liquido orgánico son : sed, oliguria
sequedad de garganta, labios, nariz, y piel. Con lengua roja, oscura y seca y con
capa peleda o sin capa.
El edema y la acumulación de tan - humedad son debidos a un desequilibrio de
la distribución y eliminación del liquido orgánico, seguida de perdida de función
de los pulmones.
lunes, 29 de noviembre de 2010
LA MOXIBUSTIÓN
- La Moxibustión con conos. Es el que se aplica utilizando la planta de artemisa prensada en forma de pequeños conos que se colocan sobre determinados puntos de acupuntura y se encienden para transmitir el calor de la brasa al cuerpo del paciente. Se pueden usar directamente sobre la piel o sobre láminas de jengibre o ajo.
- La Moxibustión con puros. En este método se usa la planta de artemisa prensada en forma de puro, se enciende un extremo y se dirige a determinadas zonas del cuerpo dejando un espacio de unos 4 cts. Entre la piel y el puro. Para que tenga efectividad hay que trabajar entre quince y veinte minutos por punto.
- La Moxibustión con agujas templadas. Aquí aplicamos una bolita de artemisa sobre un extremo de la aguja de acupuntura y pinchamos con el otro extremo sobre el punto que queremos tratar. Al encender la artemisa el calor se transmite al cuerpo a través de la aguja.
- La Moxibustión con Reionki (Ito thermie) En este método se utilizan los Reionkis (Instrumento formado por un tubo interior donde va alojada la barra de artemisa y uno exterior que se aplica sobre el cuerpo) para introducir el calor a través de la piel. Hay diferentes técnicas de aplicación siendo las mas corrientes las de aplicación de Reionkis sobre un punto o frotación sobre aéreas mas extensas
¿En qué se basa la Moxibustión?
A un nivel funcional, al estimular los puntos por Moxibustión, los impulsos provocados por las terminaciones nerviosas de la piel causan la dilatación de los capilares incrementándose la circulación en todo el cuerpo en general y sobre las aéreas asociadas al punto que tratamos.A un nivel teórico se basa en la teoría de los meridianos de la medicina tradicional china, según la cual los diferentes desequilibrios del ser humano se deben a trastornos producidos por factores patógenos externos, por las siete emociones, o por desequilibrio entre las fuerzas yin y yang del cuerpo. Utilizamos la Moxibustión para introducir calor en los meridianos, estimular puntos de acupuntura, combatir el frío o la humedad interna o para favorecer las condiciones yin y yang de nuestro interior.
¿En qué nos puede ayudar la Moxibustión?
- A un nivel local la Moxibustión nos ayuda en:
- Trastornos en las articulaciones (como la artrosis o la artritis)
- Trastornos derivados del frío o la humedad (rigidez lumbar)
- A un nivel más amplio la Moxibustión nos ayuda a:
- Estimular el yang interno del cuerpo (fatiga)
- Regular el sistema digestivo (nauseas, digestiones pesadas)
- Regular el sistema reproductor femenino (trastornos en la menstruación)
- Regular el ki de bazo (cansancio permanente, fatiga de brazos y piernas, necesidad de dormir)
- Mayor producción de glóbulos blancos, glóbulos rojos y hemoglobina.
- Mejora en el tiempo de coagulación y capacidad de generación de anticuerpos.
Origen e historia de la Moxibustión
La formación y el desarrollo de la Moxibustión cuentan con un largo periodo histórico.Tuvo su origen después de que el fuego entrara en la vida del hombre. Es muy posible que cuando calentaban sus cuerpos descubrieran accidentalmente alivio o desaparición de enfermedades al aplicar calor en determinadas partes del cuerpo. Después fueron buscando maneras de aplicar el calor sobre el cuerpo y descubrieron que la planta de la artemisa molida y prensada tenia una alto poder de concentración de calor y de cauterización.
Uno de los primeros tratados escritos en el que aparece la Moxibustión es el Huangdi nei jing o libro clásico de la medicina interna escrito entre los años 475 A.C. y el 221 D.C. Posteriormente aparecerían otros escritos entre los que destaca el manual ilustrado de puntos de acupuntura y Moxibustión escrito en el año 1026 D.C.
Hoy en día gracias a la difusión de la medicina tradicional china la Moxibustión se utiliza con frecuencia en todo occidente y en multitud de países del mundo. Es un método sencillo, sin efectos nocivos y que puede ser utilizado a nivel local por cualquier persona siguiendo unos sencillos consejos.
Es un método terapéutico que usa las propiedades curativas de la planta artemisa y del calor para reequilibrar el estado de salud en general y para trabajar sobre trastornos más específicos como la debilidad de energía, artrosis, problemas musculares crónicos, etc.
domingo, 21 de noviembre de 2010
LOS PUNTOS DE ALARMA O PUNTOS MU
Los puntos de alarma están localizados en el pecho o abdomen. El carácter chino Mu
significa literalmente" producir, acumular, reclutar " , es decir los puntos donde la energía
de los órganos correspondientes se acumula o reune.
Estos puntos se utilizan tanto para el diagnóstico como para el tratamiento. Se utilizan para
el diagnóstico porque se vuelven sensibles, a la presión o espontáneamente, cuando sus órganos se ponen enfermos.
Para el tratamiento, se utilizan para regular los órganos internos ya sea por tonificación o
por dispersión .
Los puntos de Alarma son de carácter Yin y son usados más frecuentemente en patologías
agudas; sin embargo, pueden ser utilizados en patologías crónicas.
La combinación de los puntos de alarma y los puntos shu de la espalda mejora los -
resultados terapéuticos y produce un tratamiento particularmente potente.Si un paciente es
visto a intervalos distantes ( dos semanas o más ) , la combinación de puntos de alarma y
shu de la espalda es más efectiva para suministrar resultados terapéuticos más duraderos.
Si un paciente es visto ( dos veces por semana o más ) , es mejor alternar el uso de puntos de alarma con los shu de espalda en cada sesión de tratamiento.
Los puntos de Alarma o Mu ( anteriores ) son :
- Pulmón P1 Zhongfu
- Pericardio Ren 17 Shanzhong
- Corazón Ren 14 Juque
- Hígado H14 Qimen-V. Biliar VB24 Riyue
- Bazo H13 n Zhangmen
- Estómago Ren 12 Zhongwan
- San jiao Ren 5 Shimen
- Riñón VB 25 Jingmen
- Int. grueso E25 Tianshu
- Int.Delgado Ren 4 Guanyuan
- Vejiga Ren 3 Zhongji
Los principios terapéuticos de estos puntos son como sigue:
- P1 : usado en síndromes agudos por exceso en el pulmón , para aclarar el calor del
pulmón.
-Ren 17 : usado para tonificar y / o movilizar el QI en el pecho.
-Ren 14 : usado en síndrome de corazón con ansiedad para calmar la mente.
- H14 : usado para movilizar el QI de Hígado cuando se estanca en el hipocondrio.
Armoniza el Hígado y el estómago
-VB 24 : usados para aclarar el Calor - Humedad de la VB en síndromes agudos de
exceso de Hígado y Vesícula Biliar.
- H13 : usado para movilizar el QI de Hígado cuando se estanca en el epigastrio o
Bajo abdomen causando insuficiencia sobre el Bazo. Armonizando el Hígado y
el Bazo.
- Ren 12 : usado para tonificar el QI de estómago Yin de estómago y el QI de
Bazo para disolver las flemas.
- Ren 5 : usado en síndromes de exceso del Jiao inferior , como la acumulación de
Calor Humedad en el Jiao inferior.
-VB 25 : usado en patologías agudas de Exceso de la vejiga , para aclarar el Calor
Humedad.
- E 25 : usados para regular los intestinos y detener la diarreas y dolor .
- Ren 4 : usado para regular el ID , aunque tiene otro fin que es tonificar el QI
Original y el QI de riñón .
- Ren 3 : usado en excesos de la Vejiga , como Calor humedad
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-
miércoles, 17 de noviembre de 2010
Interrogatorio sobre la sudoración
Los sudores forman parte del liquido orgánico del cuerpo. La sudoración normal tiene como función armonizar el YIN-WEI ( energía nutritiva - energía defensiva ) y humedecer la piel. La sintomatología del
sudor puede estar provocada tanto por un sindrome externo como por una lesión interna. En el interrogatorio anotaremos la presencia- ausencia de sudor, su horario y localización, su exceso y los síntomas asociados.
1.Sudoración en síndrome externo.En el síndrome externo; la presencia o ausencia de sudor nos determinará la naturaleza de la energía perversa y el estado de la energía vital.
a) Sindrome de exterior sin sudoración. Es el ataque de frío perverso en el síndrome de frío -plenitud externo.Síntomas: - fuerte temor al frío
- fiebre ligera
- dolor y rigidez en la nuca
- pulso superficial y apretado o ceñido ( contraido por el frío )
b) Síndrome exterior con sudoración. Ataque de viento - calor. Es el síndrome de calor- plenitud extremo.
- fiebre fuerte
- dolor de cabeza y garganta
- ligero temor al frío
- pulso superficial y rápido
2.Sudoración en un síndrome de interior. En el síndrome de interior el estado de la sudoración nos permite conocer el equilibrio de YIN - YANG.
a) Sudor espontáneo. El paciente suda durante el dia y más aún depués del movimiento o esfuerzo fisico. La causa es el vacio de yang que no protege la superficie corporal. Otros síntomas son :
- Astenia mental
- Poca energía
- Temor al frío
b) Sudor nocturno. La sudoración cesa al despertarse. La causa es el vacío de yin. Otros síntomas son :
- Sofocaciones
- Sequedad de garganta
- Pómulos rojos
- Calor en los 5 huecos
c) Sudor profuso. El sudor es muy abundante y el liquido orgánico se escapa en gran cantidad.
- Síndrome de calor- plenitud : sudoración profusa, fiebre alta, sed con deseo de bebidas frías ,
pulso amplio.
- Síndrome de vacio ( escape de yang ) : sudoración con grandes gotas frías, cara pálida, enfriamiento de
los 4 miembros, astenia mental, pulso débil / no pulso.
Significa que el liquido orgánico se escapa con la huida de la energía yang. Se da en caso de
enfermedades graves.
d) Sudor limitado a la cabeza :
- Calor perverso en el jiao superior : fiebre y sed, capa lingual amarilla, pulso rápido
- Calor- humedad en el jiao medio : cuerpo pesado, cansado, capa lingual amarilla /seborreica
e) Sudoración de una parte del cuerpo :
- Sudoración sólo en una parte del cuerpo : parte izquierda, parte derecha, parte superior, parte inferior
Tan-viento, o Viento-humedad, que obstruye los meridianos, desarmonia entre QI y Xue.
- Sudoració excesiva en las palmas de las manos y en las plantas de los pies: trastornos del bazo-
estómago, que pierden su capacidad de transporte y transformación.
- Sudoración limitada al pecho: Vacio de energía de l corazón o Vacio de yin de Corazón.
sudor puede estar provocada tanto por un sindrome externo como por una lesión interna. En el interrogatorio anotaremos la presencia- ausencia de sudor, su horario y localización, su exceso y los síntomas asociados.
1.Sudoración en síndrome externo.En el síndrome externo; la presencia o ausencia de sudor nos determinará la naturaleza de la energía perversa y el estado de la energía vital.
a) Sindrome de exterior sin sudoración. Es el ataque de frío perverso en el síndrome de frío -plenitud externo.Síntomas: - fuerte temor al frío
- fiebre ligera
- dolor y rigidez en la nuca
- pulso superficial y apretado o ceñido ( contraido por el frío )
b) Síndrome exterior con sudoración. Ataque de viento - calor. Es el síndrome de calor- plenitud extremo.
- fiebre fuerte
- dolor de cabeza y garganta
- ligero temor al frío
- pulso superficial y rápido
2.Sudoración en un síndrome de interior. En el síndrome de interior el estado de la sudoración nos permite conocer el equilibrio de YIN - YANG.
a) Sudor espontáneo. El paciente suda durante el dia y más aún depués del movimiento o esfuerzo fisico. La causa es el vacio de yang que no protege la superficie corporal. Otros síntomas son :
- Astenia mental
- Poca energía
- Temor al frío
b) Sudor nocturno. La sudoración cesa al despertarse. La causa es el vacío de yin. Otros síntomas son :
- Sofocaciones
- Sequedad de garganta
- Pómulos rojos
- Calor en los 5 huecos
c) Sudor profuso. El sudor es muy abundante y el liquido orgánico se escapa en gran cantidad.
- Síndrome de calor- plenitud : sudoración profusa, fiebre alta, sed con deseo de bebidas frías ,
pulso amplio.
- Síndrome de vacio ( escape de yang ) : sudoración con grandes gotas frías, cara pálida, enfriamiento de
los 4 miembros, astenia mental, pulso débil / no pulso.
Significa que el liquido orgánico se escapa con la huida de la energía yang. Se da en caso de
enfermedades graves.
d) Sudor limitado a la cabeza :
- Calor perverso en el jiao superior : fiebre y sed, capa lingual amarilla, pulso rápido
- Calor- humedad en el jiao medio : cuerpo pesado, cansado, capa lingual amarilla /seborreica
e) Sudoración de una parte del cuerpo :
- Sudoración sólo en una parte del cuerpo : parte izquierda, parte derecha, parte superior, parte inferior
Tan-viento, o Viento-humedad, que obstruye los meridianos, desarmonia entre QI y Xue.
- Sudoració excesiva en las palmas de las manos y en las plantas de los pies: trastornos del bazo-
estómago, que pierden su capacidad de transporte y transformación.
- Sudoración limitada al pecho: Vacio de energía de l corazón o Vacio de yin de Corazón.
martes, 9 de noviembre de 2010
LOS PUNTOS HORARIOS
Es más potente si lo pinchamos a su hora.
En tonificación, tonifica la energía propia del órgano y seda la del órgano
opuesto en la circulación superficial de la energía ( cuando un órgano está
al máximo, el opuesto está al minimo ).
Los puntos horarios de ambos órganos están conectados.Entre ellos seda un
cambio de polaridad de la energía .
Ej : si pinchamos el 8P ( punto horario de P ) en tonificación, atraemos
energía Yin de P y dispersamos Yang de Vejiga ( su órgano opuesto ).
Si pinchamos 8P en sedación, dispersamos energía Yin de P y tonificamos la
energía Yang de Vejiga.
Si es dificil pinchar a la hora de máxima energía de un órgano ( P de 3 a 5h ),
tendría el mismo efecto hacer lo contrario a la hora de máxima energía del
órgano opuesto ( V de 15 a 17h ).
Para tonificar Yin de pulmón tendriamos dos opciones :
a. Pinchar 8P en tonificación entre las 3 y las 5h.
b. Pinchar 66V ( punto horario de V) en sedación entre las 15 y las 17h.
Ambas opciones bajarian el Yang de V y aumentarian el Yin de P
Resumen : El punto horario seda o tonifica la energía propia del órgano a
expensas de tonificar o sedar la energía propia del órgano opuesto.
martes, 19 de octubre de 2010
los vasos maravillosos
EL CONCEPTO DE LOS VASOS MARAVILLOSOS A TRAVES DE LOS TEXTOS ANTIGUOS
En el cuerpo humano existen los Meridianos y los Vasos Maravillosos que juntos mueven la savia (esencias) y las Energías. Tanto la energía como la sangre de nuestro cuerpo y de nuestros órganos circulan a través de los Meridianos.
El Libro de las 81 Dificultades
En la dificultad 27 dice: ¿Cómo es posible que en los doce meridianos estén los 8 Vasos Maravillosos y sus energías no puedan ser controladas por los Meridianos?.
Se les llaman Vasos Maravillosos precisamente porque no pueden ser controlados por los meridianos. En el cuerpo humano existen 2 niveles: 1º El funcionamiento del cuerpo en sí y 2º El camino por donde pasan las Energías y la sangre.
El libro de los 14 Meridianos
Ya sabemos porque los 8 VM reciben este nombre y porque no están controlados por los doce meridianos. Toda la energía del hombre se mueve por medio de los Meridianos, pero si sobreabunda la energía perversa, ésta pasará a los VM.
El libro de los 8 Vasos Maravillosos
Cuando la energía perversa empapa el tejido conjuntivo e inunda los meridianos, esta influye también en los VM, si sobrepasa los VM afectará a los órganos del cuerpo.
Este hecho se da porque entre los doce meridianos y los VM no existe combinación anverso-reverso. Los Meridianos son como la corriente de agua de los ríos, mientras que los VM son parecidos a los Lagos o Pantanos, por eso lo que sobra de los meridianos pasa a los VM.
Libro de la tortuga sagrada
En la Acupuntura y moxibustión se aplica la Filosofía Oriental antigua de los 8 Triagramas y los nueve números correspondientes a los denominados “Palacios” que comunican el recorrido de la energía y la sangre con los 8 VM. La combinación con los 8 puntos de los VM depende del cambio de los días-horas de los Troncos y Ramas y su abertura de puntos. Estas aberturas de puntos se aplican en los tratamientos de Acupuntura, cuando se aplican los puntos de tratamiento de los 8 VM.
Es un sistema simple de acupuntura, es efectivo y sencillo de aplicación. Se aplica según la teoría de Mediodía-Medianoche y los cinco puntos Shu antiguos, su sistema de abertura de puntos es diferente pero al mismo tiempo se pueden complementar o ayudar mutuamente.
Composición del cuerpo
El cuerpo humano está compuesto por 6 sistemas:
Los sistemas endocrino y nervioso están regidos por los VM.
Los sistemas Energético-Sanguíneo, Orgánico, Circulatorio, y de órganos y visceras están regidos por los doce meridianos.
Función y recorrido de los 8 V. Maravillosos
En los libros antiguos nos explican sobre la circulación y las principales funciones de los 8 VM de la siguiente forma:
1º El Vaso Gobernador (Do-Mek-Dumai): Nace desde el punto situado entre el ano y el cóxis, sigue la línea media de la espalda (centro columna) y cabeza hasta la encía superior. En él se reúnen todos los meridianos Yang del cuerpo.
2º El Vaso Concepción (Um mek-Renmai): Nace desde el punto situado entre el ano y la vulva o el escroto, sigue la línea media del abdomen y el torax teniendo como centro el estómago y llega hasta la zona media entre la barbilla y el labio inferior.
3º El chung mek-Tchong mo: Nace desde el punto situado entre Ano y vulva o escroto (en su trayecto interno nace de los riñones e internamente baja por el abdomen hasta hacerse externo en el periné), sigue la línea media al lado del ombligo y asciende hasta conectar con el VC en la barbilla. También se denomina vaso de la vida.
4º El Dae mek-Tae mo: Nace en el 26 de VB, circula por debajo de las falsas costillas y da una vuelta completa a la cintura. Los meridianos principales que la cruzan están ordenados y ligados por el en forma de gavilla. También se denomina Vaso cintura.
5º El Yang Gyo Mek-Yang Keo mo Nace bajo el tobillo externo, sube por la cara antero posterior de la pierna hasta la nalga, sube por el costado del cuerpo hasta el hombro y llega a la cara hasta el 1 de VO en el ángulo interno del ojo y desde aquí, hasta la base posterior externa del occipital (20 VB). Se mueve por todo el cuerpo, se le relaciona con la agilidad y la rapidez.
6º El Um Gyo Mek- Inn keo mo: Nace bajo el tobillo interno, sube por la cara interna de las pantorrillas, muslo, penetra eb la región pubiana (2 VC), sigue por la pared interna del abdomen por fuera de la parte media (entre el meridiano del riñón y estómago), sube recto hasta el ángulo interno de los ojos, donde se conecta con el Yang Gyo.
7º El Yang Yu Mek-Yang Oe: Se exterioriza a 3 dedos por encima de la muñeca, entre el cúbito y el radio en el lado externo del brazo, llega hasta la frente en el 14 de VB y pasa por el parietal siguiendo la VB hasta el hombro (21 VB), conecta con la paletilla y el hombro por su zona posterior (10 ID) por la parte costal del cuerpo. Llega hasta el 29 de VB delante y por debajo de la cresta ilíaca, pasa por el medio de la nalga y por encima del peroné y acaba en el tobillo externo un poco delante en el 63V.
8º El Um Yu Mek-Inn Oe Nace en los lugares de unión de los Um, en el tobillo interno por encima del 9R, bordea la rodilla interna, sube por el centro del muslo interno de la pierna, llega hasta el abdomen a 4-5 dedos de la línea media, pasa por el pecho y se une con el VC en los puntos 22-23. Este V. Maravilloso reúne a los 4 Um, Riñón, Bazo, Hígado y VC. Al mismo tiempo el Um Yu está compuesto por 3 segmentos: Segmento Bazo, Segmento Hígado y Segmento VC.
LOS NUMEROS DE CORRESPONDENCIA CON LOS V.MARAVILLOSOS
Como ya hemos mencionado los V. Maravillosos se dividen en 4 Um y 4 Yng, pues bien cada uno de ellos tiene un número que se corresponde con un meridiano principal denominado “Punto LLave o abertura” que ademas de servir como punto de meridiano sirve también como punto de del Vaso Maravilloso que el corresponda.
Para poner en funcionamiento el sistema de V. Maravillosos se necesita pinchar siempre 2 puntos, es decir el punto principal y su acoplado o pareja.
Lo expuesto hasta aquí quiere decir que los 8 Vasos Maravillosos, 4 Um y 4 Yang, se subdividen en 2 parejas Um y 2 parejas Yang, a la hora de pinchar uno se tiene que pinchar siempre el acoplado o pareja, tal como se describen a continuación.
SINTOMATOLOGIA DE LOS VASOS MARAVILLOSOS
Sistema Chung Mek/Hum Yu
Meridiano Chung Mek
Punto Llave o apertura: 4 de Bazo (en mano F4). Indicado para trastornos intestinales por viento, fiebre, escalofríos y cardialgias, lumbalgias, amigdalitis y afonía, sensación de no poder tragar (opresión o contracción en la faringe), mareos, heces con sangre, diarreas.
Síntomas propios en la mujer: Parto dificultoso, picor vaginal, frío en el útero, prolapso uterino, desviación uterina, metrorragia, endometritis, dismenorrea, leucorrea, esterilidad, retención placentaria y confusión mental.
Síntomas propios en el hombre: Dolor e inflamación del pene, infalamación del escroto, próstata, espermatorrea, impotencia.
Meridiano Um-Yu
Punto llave o apertura 6 de Maestro Corazón (K9 en mano). Síntomas: Trastorno en la circulación de la sangre y algunos dolores en el corazón. El Um Yu sigue a los meridianos Um y circula dentro de los espacios Um, por eso sus síntomas son de dolor en el corazón o cardialgias con estancamiento de sangre.
Sistema Um-Mek Um-Gyo
Meridiano U-Mek
Punto llave 7 de Pulmón (en mano C8). Los trastornos del Um-Mek pueden provocar lumbalgias, con dolor que comienza por abajo acompañado con sudores y después sed. Plenitud y dolores pelvianos, sensación de subida de energía.
Meridiano Um-Gyo-Mek
Punto llave 6 de Riñón (en mano J2). El trastorno del Um-Gyo provoca sueño constante, no puede abrir los ojos (cuando el Yang se debilita el Um se vuelve poderoso por eso hay sueño). Dolores sin localización precisa.
Sistema Du-mek Yang-Gyo
Meridiano Du-Mek (Vaso Gobernador)
Punto llave 3 Intestino Delgado (en mano H2). Controla la cabeza, cara, nuca, cuello y la columna vertebral. Enfermedad de reuma en piernas y brazos. Parálisis con pérdida de habla, epilepsia, dolor de cabeza, ojos hinchados y llorosos, dolor de rodillas y piernas. Escoliosis con dolor de columna o cintura, contracturas cervicales, dolor de dientes, dolor de garganta con ganglios inflamados, tos, tetania, sudor nocturno.
Meridiano Yang-Gyo
Punto llave 62 Vejiga (en mano I38). Ausencia o falta de lágrimas, dolores lumbares con imposibilidad de doblar la cintura con inflamación de la zona. Dolores oculares en la zona interna del ojo, dolores erráticos, movimientos con falta de agilidad y difíciles de realizar. Rigidez de la columna, neuralgia superciliar, sordera, sudor en la cabeza, dolor en la cabeza como si retumbara. Sudor y temor al viento, parálisis en las manos y piernas, brazos fríos, problemas de nariz, epilepsia.
Sistema Dae-Mek Yang-Yu
Meridiano Dae-Mek
Punto llave 45 Vesícula Biliar (en mano M31). Acción específica sobre los miembros y en patología del aparato genital. Parálisis, dolor y fiebre, encorvamiento del cuerpo hacia adelante o al lado. Cefáleas y edema en la cara, dolor desde la cabez hasta el cuello y lados de la mandíbula, embolias, inflamación de los ojos, conjuntivitis, tortícolis, odontalgias, sordera y oídos tapados, infecciones de garganta, faringitis.
Meridiano Yang-Yu
Punto llave 5 Triple Recalentador (en mano L4). Controla el viento frío, enfermedades de la piel, artritis de los miembros con inflamación, dolor e inflamación de rodillas por frío, manos y pies doloridos. Dolor de cabeza crónico, tetraplejia, acropoliartritis, dolor de la articulación coxo-femoral
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