Acupuntura constitucional coreana


Mientras que la acupuntura china tradicional se ocupa de regular las funciones energéticas del organismo regulando una parte o función de un órgano o grupo de órganos (sangre de hígado, yin de riñón, yang de bazo, Qi de estómago, etc.), la acupuntura constitucional coreana va más allá, dirigiendo su atención a un paso anterior, a la verdadera raíz que causa el desequilibrio o trastorno que padezca el individuo.
La preponderancia de una constitución física en el paciente delata qué órgano de su cuerpo es el más poderoso y cuáles son los más débiles, siendo el desequilibrio entre estas energías antagonistas la causa raíz de todo tipo de trastorno. Dirigiéndose el tratamiento a la recuperación del equilibrio entre la función de todos los órganos, tanto los que son fuertes como los que son más débiles, pudiendo corregir de este modo el trastorno y recuperar el bienestar.
Ese paso anterior la acupuntura constitucional coreana lo descubre gracias al estudio de los seres humanos que a principios del s. XX el acupuntor coreano Le Jae Ma realiza en su consulta de acupuntura, descubriendo en sus estudios que los seres humanos tenemos características físicas, psicológicas y patológicas en común, que agrupó en 4 constituciones diferentes:

• so yang (bazo plenitud).
• tae yang (pulmón plenitud).
• tae um (hígado plenitud).
• so um (riñón plenitud).

Cada una de estas constituciones humanas tiene rasgos propios tanto físicos, como psicológicos y patológicos que las diferencian entre sí, aún cuando muchos rasgos son comunes a todas ellas.
Pongamos un ejemplo de tratamiento:
Una persona perfeccionista, que se preocupa mucho por las cosas queriendo tenerlo todo controlado, de carácter frío, con aparente apatía, directo e incluso hiriente (sin pretenderlo) en sus comentarios hacia los demás, que suele tener las manos frías y trastornos intestinales acompañados de digestiones difíciles, se presenta como un posible tae yang con plenitud del elemento metal (pulmón-intestino grueso) y vacío del elemento madera (hígado y vesícula biliar) .
Esta persona podrá presentarse en consulta con alguno/s de estos síntomas: mareos, cara pálida, palpitaciones, dolores tendinoso musculares, manos temblorosas, lengua pálida, mala memoria y empeoramiento de la visión, y otros más graves y evolucionados como debilidad y parálisis de piernas, cáncer de mama, problemas hepáticos y biliares, Alzheimer, Parkinson, etc. La acupuntura tradicional china lo tratará como un vacío de sangre de hígado, nutriendo por medio de la selección de puntos ese posible vacío de sangre de hígado. Mientras que la acupuntura constitucional buscará reconocer la constitución de ese sujeto, inspección que dará a la luz una constitución tae yang que significa plenitud de pulmón e intestino grueso y por tanto vacío de sus antagonistas, corazón-intestino delgado y vesícula biliar-hígado.
En el caso del tratamiento del vacío de sangre de hígado la persona puede percibir mejorías de alguno de estos síntomas en varias sesiones, pero al intentar que el organismo recupere el equilibrio sin corregir la causa (plenitud de pulmón e intestino grueso), no se podrán llegar a corregir la mayoría de los trastornos más profundos e importantes.
Por el contrario la acupuntura constitucional coreana trataría tanto la causa (plenitud del P-IG) como la consecuencia de ese exceso, (vacío de H-VB), derivándose de ello una acción más holística (total y completa) sobre la función de la energía en el organismo, logrando con ello no sólo una mejoría notable con un número mucho menor de sesiones y de agujas (son sólo necesarias 4 agujas y aplicadas de modo unilateral, no bilateral como realiza la acupuntura clásica), sino también, desde el poder que otorga mover tal cantidad de energía en el organismo, la capacidad de lograr la recuperación de trastornos que para la acupuntura clásica son irrecuperables sin usar tratamientos de fitoterapia, qi gong (chi kung) u otro tipo de intervenciones clínicas.
Es decir, en una metáfora comparativa, la acupuntura clásica genera olas de qi (energía) en un aspecto determinado de un órgano (yin de hígado, sangre de corazón, yang de bazo, yin de riñón, etc.), mientras que la acupuntura constitucional genera mareas de qi debido a la regulación total del organismo que se efectúa tanto sobre los órganos en exceso como sobre los que están en deficiencia.

¿Cómo se diagnostica la constitución?

Para el diagnóstico constitucional, el acupuntor constitucional observa y discrimina signos como:

• La mirada y la morfología de la cara y cuerpo hasta en sus aspectos más sublimes como pueden ser: la morfología nasal, los capilares que se manifiestan en la esclerótica ocular, el modo de mirar, lo que expresa la mirada de la persona (enfado, tristeza, alegría, exteriorización...).
• Morfología del cuerpo en general observando el desarrollo por exceso o defecto de las diferentes partes corporales: cabeza, occipital, barbilla, hombros, pecho, cintura, caderas, tobillos...
• También el tipo de patología que la persona padece, puesto que cada constitución tiene preferentemente una tendencia hacia un tipo dado de trastornos...
• El modo de expresar su personalidad al hablar o comportarse, dado que cada constitución tiene unos rasgos muy marcados a nivel de expresividad...
• Otros factores como la temperatura corporal, las preguntas típicas sobre ciertas funciones básicas corporales y la toma del pulso diferencial de cada constitución.

Determinando así el tipo de constitución al que pertenece.

¿Y tras el tratamiento que puede hacer el paciente?

Una vez desenmarañada la constitución del sujeto, se le dota de toda una batería de consejos y utilidades para que éste puede desde sí mismo realizar un modo de vida que prevenga su salud, con consejos como éstos:

• Tipo de comida que le favorece (por ejemplo en el caso de un vacío de hígado y vesícula biliar, se le recomienda encarecidamente que no tome carne, ni alimentos integrales o tipo yang como la patata, naranja, etc.).
• El tipo de lugar de residencia o de vacaciones que más le conviene para equilibrar la energía de su organismo (puesto que cada constitución presenta una peculiaridad en su energía - humedad, calor, sequedad, frío y bloqueo - peculiaridad que cuando se hace manifiesta en exceso en el organismo es la que causa el trastorno al desequilibrar a otros órganos).
• El tipo de trabajo más adecuado, así como el ejercicio físico que más se adapte a sus características.
• El trabajo a nivel personal que deberá realizar como modelo de vida para mantener su constitución dentro del estado de equilibrio y poder dar de este modo lo mejor de sí mismo en todos los campos de su vida personal, social y profesional.
• Así como el modo de lograr una relación armoniosa con su pareja en función del tipo de constitución que sean ambos y la idiosincrasia de la relación que pueda desprenderse entre ambas constituciones.

EL DIAGNOSTICO

El diagnóstico chino está estrechamente relacionado con la identificación de síndrome
 ya que suministra las herramientas necesarias para identificar los síndromes .
El diagnóstico chino está basado en el principio de los síntomas y signos reflejan la
condición de los órganos internos. el concepto de síntomas y signos en medicina china
es más amplio que en la medicina occidental . La medicina china tiene en cuenta
muchas manifestaciones diferentes, muchas de ellas no relacioinadas con las manifes
taciones que sedan en el momento . No usa solo síntomas y signos sino muchas otras manifestaciones para poder formar el cuadro de desequilibrio presente en una persona determinada. Muchos de los sintomas y signos de la medicina china no serían consider
rados como tales en la medicina Occidental. Por ejemplo la ausencia de sed, ( que con-
firma una afección de tipo frío), la incapacidad de tomar decisiones, que confirma lel debi
litamiento de la vesícula biliar, el deseo de no hablar , que confirma un debilitamiento del
bazo, una mirada sin brillo que confirma una alteración de la mente.
A lo largo de los siglos, el diagnóstico chino ha desarrollado un sistema de correspon -
dencia extremadamente sofisticado entre los síntomas y los signos externos y los Org-
anos internos .
Un practicante
 de medicina china puede obterner información detallada sobre el estado
del organismo , del examen de una pequeña parte de él. El diagnostico por el pulso es,
por supuesto un llamativo ejemplo de esto.
El diagnostico chino incluye cuatro métodos descritos tradicionalmente con 4 palabras.

 - Mirar
 - Escuchar y oler
 - preguntar
 - sentir

Diagnóstico al mirar
Esto incluye  la observación de los siguientes elementos :
Espiritu                                      La boca
Cuerpo                                      Dientes y encias
Comportamiento                     Garganta
Cabeza y rostro                       Extremidades
Los ojos                                    Piel
La nariz                                     Lengua
Las orejas                                Canales

Espiritu :
Indica el espiritu de la persona , su vitalidad y el estado de su ser mental,emocional y
espiritual.

Cuerpo :
Aparencia física del paciente . Tipo de constitución , figura corporal determinada hay
variedad de figuras corporales incluso dentro de la misma raza.

Comportamiento : Esto incluye la manera en que la persona se mueve, y tambien el
movimiento de las partes del cuerpo por separado , como ojos, boca, cara, extremida
des, dedos.

Cabeza y rostro : El estado del cabello está relacionado con el estado de la sangre
o esencia de riñón . La caida puede indicar una condición de insuficiencia de sangre
mientras que las canas prematuras indican un declive de la esencia de riñón .
El grosor y el brillo del cabello dependen de pulmón , y un cabello apagado con tenden
cia a quebrarse indica insuficiencia de QI de pulmón .
El color de la cara es una parte importante del diagnóstico visual. E l color refleja el QI
Blanco : indica insuficiencia, frío
Verde  : sindrome de higado,frío interno,dolor, viento interno
Rojo    : indica calor
Amarillo : indica insuficiencia de bazo,humedad,o ambas
Negro  : indica frío,dolor , o enfermedad del riñón , normalmente insuficiencia de yin
Además del color , algunas zonas de la cara indican el estado de determinados -
órganos . Hay dos disposiciones de zonas una simple y otra del eje espiritual.
La observación del color de la cara debería de ser valorada en relación con las zonas
de la cara . Por ejemplo : un color azulado en el centro de la frente corresponde a
corazón , indica que el corazón a sufrido un shock.
La punta de la nariz roja indica insuficiencia de de bazo,un mentón muy corto indica

la posibilidada de insuficiencia de riñón .

los ojos  

reflejan el estado de la mente y de la esencia. Si los ojos están claros y tienen brillo,

indican que la mente y la esencia están  en buen estado de vitalidad. Si los ojos están                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             

mas bien apagados o nublados, esto muestra que la mente esta turbada y que la

esencia se ha debilitado.

El color rojo en los ángulos del ojo indican fuego de corazón

El color rojo en la escleròtica indica calor de pulmón

El color amarillo en la escleròtica indica calor humedad

Si todo el ojo está rojo, dolorido e hin
chado, esto indica o invasión externa de viento-
calor o ascenso del fuego del higado.

Nariz : Si la punta de la nariz está verde o azul esto indica dolor abdominal.Si está
amarilla indica humedad - calor . Un color blanco indica insuficiencia de sangre .Si está
roja indica calor en pulmón y el bazo.

Orejas : Un color blanco de las orejas indica un síndrome de frío. Mientras que un color azulado o negro indica dolor.

Boca y labios : Si son muy pálidos , indica insuficiencia de sangre o de yang .Si son demasiado rojos y secos , indican calor en el bazo y en el estómago.
Si los labios están morados o azulados indican estasis de sangre .
Un color verdoso alrededor de  boca indica estasis de sangre en el higado e invasión 
del bazo por el QI de higado.

Dientes y encias : Los dientes son considerados una prolongación de los huesos  y
están bajo la influencia de riñón ,las encias bajo la influencia de estómago.
Si los dientes sangran , esto indica calor en estómago.
Si las encias están hinchadas y doloridas y quizas sangrando, esto indica calor en el
estómago. Si las encias son palidas esto indica insuficiencia de sangre.

Garganta : El dolor, enrojecimiento e hinchazón de la garganta indica invasión de  
viento-calor externo o fuego en el estómago.
Si la garganta está dolorida y seca pero ni hinchada ni roja ,esto indicainsuficiencia de
yin de riñón con calor por insuficiencia.

Extremidades : un color saludable y la firmeza de la carne alrededor de los tobillos y muñecas indican un buen estado de los liquidos orgánicos. Si la piel en estas articula
ciones pierde brillo y está seca y los músculos atrofiados , esto indica agotamiento de
liquidos orgánicos .
Las uñas pálidas indican insuficiencia  de sangre , las uñas azuladas indican estasis de sangre del higado.

Piel : La piel está relacionada con pulmón , sin embargo tambien esta relacionada con la sangre y a través de ella , con el higado
La piel seca puede indicar insuficiencia de sangre de higado, mientras que los picores
se deben al viento.
Una hinchazón en la piel en la que se deja una marca al presionar con el dedo indica
edema , y es debido a la insuficiencia de yang de riñón , si no deja marca es estanca-
miento de QI .
Un color amarillo de la piel puede indicar ictericia , que se debe a humedad -calor o
humedad -frío .

Lengua : Elemento importante del diagnóstico , porque proporciona pistas claramente visibles .
El color indica el estado de la sangre, el QI nutritivo y los órganos yin
La saburra  indica el estado de los órganos yang
La humedad indica el estado de los liquidos orgánicos

                                                topografía de la lengua

Color del cuerpo de la lengua :

El color normal del cuerpo de la lengua deberia de ser rojo claro, este color refleja el
estado normal del QI y de sangre.

Pálido :
Un color pálido indica o insuficiencia de yang o de sangre, si los lados de la lengua
están pálidos o ligeramente anaranjados esto indica insuficiencia de sangre del higado.

ROJO :
Siempre indica calor , una punta roja indica fuego de corazón o calor , los lados rojos
fuego del higado o de la vesicula biliar, es probable que tenga puntos rojos .
Un centro rojo indica calor de estómago.
Una lengua púrpura indica estasís de sangre
Una lengua púrpura indica estasi´s de sangre

Forma del cuerpo de la lengua

Delgada : insuficiencia de sangre
Hinchada : retención de humedad si esta roja calor humedad
Rigida : indica viento
FLácida : insuficiencia de liquidos orgánicos
Larga : tendencia al calor , particularmente de corazón

Corta :
Una lengua corta indica frío interno si es pálida y húmeda o in suficiencia de yin si
está roja y peleda.

Fisurada :
Calor plenitud o insuficiencia de yin

Temblorosa:
insuficiencia de QI de Bazo

Desviada :
indica viento interno

Con marcas dentales :
indica insuficiencia de QI de Bazo

Saburra lingual
La saburra de la lengua refleja el estado de los órganos yang , en particular del estó
mago,una lengua normal debería tener una saburra fina y blanca .
Saburra blanca  indica síndrome de frío
Saburra amarilla indica calor-plenitud

Diagnóstico por los canales
Las manifestaciones que se dan a lo largo de los canales pueden ser una importante
ayuda para el diagnóstico. Cualquiera de los diagnósticos de los canales , debe de
integrarse con los demás.
Cualquier manifestación se reflejara en los canales principales y tambien en los  
secundarios.

- los canales luo
- los canales tendino-músculares
- las zonas cutáneas

El diagnóstico de los canales se basa tanto en signos objetivos como en sensaciones
subjetivas experimentadas a lo largo del trayecto de un canal. Los signos objetivos
incluyen el enrojecimiento, lineas blancas, venillas violáceas, erupciones cutáneas.

Diagnóstico al escuchar y oler

El diagnóstico mediante el oido incluye el sonido y tono de voz, tos, respiración ,
vómitos, hipo, borborigmos, quejidos, y cualquier otro sonido emitido por una persona.
En general , un sonido fuerte indica un síndrome de plenitud, mientras que uno suave
indica síndrome de vacio.

Voz
La perdida repentina de voz normalmente indica invasión de viento- calor externo.
Una perdida gradual de voz se debe a la insuficiencia de QI o de YIN  de pulmón
una voz fuerte síndrome de exceso y una voz débil síndrome de vacio.
según los 5 elementos ua voz que grita indica desequilibrio de higado,una voz risueña síndrome de corazón , una voz cantarina síndrome  de bazo, una voz llorosa desequili-
brio de pulmón un a voz quejumbrosa un desequilibrio de riñón .

respiración
Un sonido fuerte y ruidoso indica plenitud y un sonido débil de vacio o insuficiencia

tos
Una tos fuerte plenitud , una tos débil vacio , mientras que una tos seca indica una
insuficiencia de pulmón .

Diagnóstico al oler
Un olor corporal fuerte puede relacionarse con los diferentes órganos desde el sístema
de los 5 elementos : es decir olor rancio para el higado, quemado para el corazón ,
dulce para el bazo, fétido para el pulmón , putrido para el riñón .
Cualquier olor fuerte nauseabundo es de calor, mientras que la ausencia de olor
indica frío.
Un aliento fuerte indica calor de estómago.Si las heces u orina tienen un olor fuerte
esto indica calor y, en el caso de la orina , también humedad .

Diagnótico al preguntarParte muy importante del diagnóstico, es la comunicación entre el paciente y el medico
dirigido a identificar el síndrome que predomina según los 8 principios.
Las partes más importantes del interrogatorio son :
Escalofríos y fiebre
transpiración
cabeza y cuerpo
tórax y abdomen
alimentación y gusto
heces y orina
sueño
sordera y acúfenos
sed y beber
dolor
problemas infantiles
problemas ginecológicos

Diagnóstico al sentir

El diagnóstico al sentir incluye la palpación del pulso, piel, extremidades, mano, pecho,
abdomen y puntos .
Pulso : tema dificil donde en otras entradas hablaremos de este tema, donde necesita
una explicación muy detallada .
Piel : esto incluye la temperatura , color , hidratación, y textura de la piel
Extremidades: si las manos y pies están fríos al tacto indican una insuficiencia de yang,
si toda el brazo y las piernas sienten frío indica una insuficiencia de yang de riñón.
Si los miembros están calientes esto es por síndrome de calor o falta de yin .
Mano : La palma de la mano refleja el estado de la mayoria de los órganos internos en
un patrón similar al de la oreja . la correspondencia pueden visualizarse superponiendo
la figura de un bebé en la palma de la mano.
Pecho : uno deberia palpar el área del ápex del ventriculo izquierdo donde las
pulsaciones pueden sentirse.
tradicionalmente esta zona se considera el final del gran luo del estómago.
Abdomen : Si el abdomen al tacto se siente que no produce dolor al presionar esto es
 un sintoma normal de vacio.Si duele a la palpación y se siente lleno es de plenitud.
Puntos : El diagnóstico de los canales y los puntos se basa la reacción objetivas que
aparecen en determinados puntos.En términos generales cualquier punto puede
 utilizarse en el diagnóstico siguiendo lo principios generales de los canales.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                          

LA TEORÍA DE FUNCIÓN DE LOS 6 ZANG : HIGADO, CORAZÓN , MAESTRO CORAZÓN, BAZO, PULMÓN, RIÑÓN,

Corazón ( xin )

Localización : se encuentra en la caja torácica

Meridiano : el meridiano del corazón es el Shao yin de la mano.

Relación con la viscera : establece una relación interior-exterior con el intestino

delgado, por mediación de los meridianos.

Relación con los órganos de los sentidos : el corazón comunica con la lengua son

relaciones establecidas entre órgano y un aparato en el plano fisiopatológico.

Funciones :


 1. Gobernar los vasos sanguineos, gobierna la sangre y los vasos y su estado se
se refleja en la cara. Los vasos son la residencia de la sangre y le sirven de vía de
circulación. La función principal es promover la circulación sanguinea dentro de los
vasos para alimentar todo el organismo. El corazón suministra también la fuerza motriz
que activa la circulación de la sangre por los vasos.

	Función del corazón en relación estado general :
Normal	Cuerpo lleno de vitalidad, tejidos y órganos en buen estado funcionando bien y bien nutridos por la sangre.
Anormal	Constitución fisica débil y astenia.
	Función del corazón con el estado con la cara :
Normal	Tiene un color fresco y/o rojo destellante
Anormal	Tiene un color pálido u oscuro - violáceo

2. El corazón controla el Shen . El Shen engloba dos significados :
- Ensentido amplio : designa todas las manifestaciones externas de las actividades
vitales ( color, vivacidad en la expresión y aspecto general ).
- En sentido concreto : designa al " alma consciente ". Es decir, las funciones relativas
a la inteligencia y a la consciencia.
La medicina china  considera que el corazón es el órgano primordial que controla las
actividades mentales ,es la morada del shen .

	Función del corazón de controlar el shen ,
Normal	comprensión rápida de las cosas, mente clara, rápida, vitalidad, buena memoria, sueño normal
Anormal	insomnio, amnesia, agitación, aturdimiento, compresión lenta de las cosas, torpeza.

3. El corazón comunica con la lengua : La boca, la lengua, nariz, orejas, perineo anteri
or y posterior, fueron denominados los 9 orificios. Como la lengua no es un orificio se
 le llamó el espejo del corazón.
El corazón comunica con la lengua por una rama colateral del meridiano que la      -
atraviesa, llegando hasta ella la energía y la sangre del meridiano del corazón .
La lengua controla la sensación gustativa y el habla. Cuando la sangre es suficiente,
la circulación del meridiano está libre, de lo contrario se producirá una regresión de
la sensación gustativa y una pérdida de la capacidad del habla.

La teoria de los zang ( higado )

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Hígado ( Gan )

Localización : hipocondrio derecho, 5ª costilla, no sobre pasa parrilla costal

Meridiano : el meridiano del higado jue yin del pie.

Relación con fu : pareja con vesícula biliar.

Relación con los órganos de los sentidos : comunica con los ojos

Funciones : 1. Reserva la sangre

                        2. Controla el drenaje y la evacuación

                        3. Comanda los tendones
                        4. Gobernar los ojos
                        5. Alojar el hun ( alma subconsciente )

1. Reserva la sangre : significa que el higado tiene la función de almacenar y regular
la cantidad de sangre que circula de acuerdo con los diferentes estados fisiológicos.
Durante el sueño la cantidad de sangre necesaria para el organismo es escasa, por
eso una mayor cantidad de sangre es almacenada en el higado. Cuando se realiza un
esfuerzo, el higado expulsa la sangre reservada para responder a las necesidades
del organismo en ese momento.
Cuando el hombre está en actividad, la sangre pasa por los vasos , cuando está en
reposo, la sangre vuelve al higado.
Si la sangre del higado es insuficiente, habrá desnutrición de los ojos , ojos secos,
problemas de la visión, desnutrición de los tendones, calambres, espasmos, problema
de movilidad de miembros.
Su wen dice : Cuando los ojos están bien nutridos por la sangre del higado uno puede
ver bien, si es normal, el ciclo de menstruación y cantidades serán normales. La falta
o insuficiencia de sangre reservada en el higado, o la perdida de función de reservar
la sangre conllevarán hipomenorrea, amenorrea, hipermenorrea, y metrorragia.

2. Controla el drenaje y la evacuación : Hace referencia a su función fisiológica
de regular el QI ji del cuerpo y de propulsar también la circulación de la sangre y del
liquido orgánico.
Regularizar el QI JI :Es decir , todos los movimientos de la energía ( subida, descenso,
entrada, y salida ) .
Para que en el organismo se realicen plenamente todas las funciones vitales, se
necesita que cada órgano, entraña, tejido, y aparato disponga de la suficiente energía.
y así tendremos que unos órganos se encargan de producirla y otros de regularizarla
de activarla para que circule libremente y sín trabas. Por eso se dice que la energía
del higado no debe ser obstaculizada, todas las funciones  del organismo pueden verse
afectadas, si la energía del higado se estanca toda la energía se irá estancando puesto
que la función del higado controla dicha función.
- La hipofunción , hace que la expansión de la energía se obstaculice, apareciendo
dolor, distensión en el tórax, hipocondrios, pecho , bajo vientre u otras partes del
cuerpo, puesto que el dolor es un signo de obstrucción.
- La hiperfunción : Producira un exceso de ascenso del QI del higado . L aenergía sube
y no desciende, apareciando un exceso de energía en la parte superior del cuerpo, que
se manifiesta por calor , hinchazón , dolor de ojos, cara, irritabilidad, cefalea, etc.
El bazo pierde su función de hacer subir lo puro y aparecen : vértigos, borborismos,
diarrea, es la agresión del higado al bazo.
El estómago pierde su función de descenso y aparecen eruptos, vómitos, dolor y
distensión abdominal y estreñimiento, es la agresión del higado al estómago.

La vesicula biliar está relacionada con el higado. Se considera que es un excedente
del hígado. La bilis es segregada por el higado y se reserva en la vesicula biliar,
evacuándose en los intestinos para secundar la función  de digestión y absorción del
bazo y del estómago. Cuando está función del higado es normal, tambien lo son las
funciones del bazo/estómago.
Cuando el higado pierde está función , hay un hipofuncionamiento digestivo  del
bazo/estómago debido a un desequiibrio en la secrección y evacuación de la bilis,
apareciendo síntomas como :
           - Ictericia                                       - Boca amarga
           - Anorexia                                     - Eructos
           - Distensión abdominal               - Diarrea

3. Comanda los tendones : Tiene su manifestación externa en las uñas. El termino
tendones en globa : tendones, músculos y ligamentos, tiene la función motriz de -
proporcionar los movimientos de flexión y extensión de las articulaciones.
El higado tiene una relación directa con los tendones y músculos de todo el cuerpo.

a) Plano fissiológico normal , la nutrición proviene del yin y la sangre del higado, si la
sangre del higado es suficiente, los tendones, músculos y ligamentos del cuerpo
 estarán bien nutridos y podrán realizar todas sus funciones.

b) Plano patológico, cuando hay un vacío de sangre del higado, aparecerán calambres
hormigueos, , poca flexión, tics, temblores, convulsiones manos y pies, problemas de
uñas. El termino uñas es considerado por la medicina china como la prolongación de
los tendones. Cuando la sangre del higado es normal, las uñas son fuertes y están
relucientes . pero cuando hay una insuficiencia de sangre de higado , las uñas son
blandas, se rompen fácilmente.

4. Comunica con los ojos : Los ojos controlan la visión, y está tiene relación no sólo
con la estructura ocular, sino también con el higado. La función visual de los ojos
depende principalmente de la alimentación de la sangre del higado.

5. Aloja el hun:El hun es la cualidad psiquica que corresponde al alma subconsciente
es decir, se relaciona con el subconsciente y con los sueños : la actividad mental de la
que el individuo no es consciente.
Por lo tanto, los traumas, y conflictos del pasado que no han quedado resueltos, los
sentimientos reprimidos y los deseos insatifechos.
En resumen, las funciones fisiológicas del higado se relacionan con :

· El sistema circulatorio de la sangre.
- El sistema nervioso
-- Las actividades mentales y psicológicas
- Sistema digestivo
-  La   parte del sistema endocrino
- La fisiopatología de los ojos






Teoria de función  de los zang  ( bazo)

      Localización  : Hipocondrio izquierdo

                        Meridiano : tai yin del pie, pareja con estómago

                     Relación con órganos : Comunica con la boca

Funciones

                                      1. Controlar el transporte y transformación

     2. Retener la sangre

     3. Regir los músculo

            4. Comunica con la boca

        5. Controla el ascenso

                        6. Morada del yi ( alma  lógica )

El Bazo

El bazo está situado en el Calentador Medio. Su meridiano se conecta con el estómago con el que está interna y externamente relacionado. Sus funciones fisiológicas principales son las de regular el transporte y la transformación, controlar la sangre, dominar los músculos y las extremidades. El Bazo se abre en la boca y se manifiesta en los labios.

Regular el transporte y la transformación
“Transporte” implica transmisión y “Transformación” implica digestión y absorción. Esta función del bazo se refiere al transporte y la transformación del agua y los alimentos, por un lado, y de la humedad en el otro.
La función del bazo en cuanto al transporte y la transformación de sustancias esenciales se refiere a la digestión, absorción y transmisión de las sustancias nutritivas. Es universalmente aceptado y sabido que el agua y los alimentos son la principal fuente de la sustancia nutriente requerida por el cuerpo desde el mismo momento del nacimiento, además de ser la base material principal para la elaboración del Qi y de la Sangre. Cuando el Qi del bazo es vigoroso, la digestión, absorción, y transmisión de los alimentos y bebidas son normales. Por otro lado, si el Qi del bazo es deficiente y si existe una disfunción propia en el órgano del bazo en cuanto al transporte y la transformación, se pueden manifestar síntomas como falta de apetito, distensión abdominal, diarrea, cansancio, pérdida irregular de peso, y malnutrición. Ya que el Bazo es el principal órgano Zang involucrado en la fabricación del Qi y la Sangre, se le conoce en la medicina tradicional china como “el fundamento de la existencia después del nacimiento”.
La función del bazo en cuanto al transporte y la transformación de la humedad se refiere al papel del bazo en el metabolismo del agua. El bazo transporta y ayuda a que el cuerpo elimine el exceso de líquido en los meridianos, los tejidos, y los órganos. El Bazo asegura que los diversos tejidos del cuerpo estén apropiadamente humedecidos y, al mismo tiempo, libres de problemas de retención de líquidos. Una disfunción del bazo en cuanto al transporte y la transformación puede conducir a problemas tales como edema, diarrea, flemas, líquidos retenidos.
Las funciones de transporte y transformación del agua y los alimentos del Bazo por un lado, y de la humedad por el otro, están interconectadas, y una insuficiencia o fallo en la función de transporte y transformación puede dar lugar a manifestaciones clínicas de alguno de los aspectos o de ambos.


La función de transporte y transformación del bazo depende del Qi del bazo, el cual se caracteriza por una tendencia de movimiento ascendente. Si el Qi del bazo no sube, o incluso si por el contrario desciende, se pueden dar manifestaciones o síntomas como vértigo, visión borrosa, prolapso del recto después de una diarrea prolongada, y/o prolapso de varios órganos internos. El tratamiento en este caso estaría encaminado a fortalecer la función ascendente de Qi del bazo.
Control de circulación sanguínea en los vasos
El bazo tiene la función de controlar toda la sangre del cuerpo y mantenerla circulando normalmente dentro de los vasos. Si se pierde esta función debido a una deficiencia de su Qi, la sangre no fluye normalmente dentro de los vasos, sino que se da una extravasación. En este caso, además de algunos signos y síntomas debido a la deficiencia de Qi del bazo, se pueden dar ciertas clases de hemorragias crónicas tales como heces alquitranadas u otros tipos de heces ensangrentadas, púrpura, o sangrado uterino. Al tratar estos trastornos el Bazo debe ser vigorizado, el Qi se debe energizar, y el sangrado se debe controlar.
Dominar los músculos y las cuatro extremidades
El bazo transporta y transforma la esencia de la comida y la bebida para nutrir los músculos y las cuatro extremidades. Una alimentación adecuada asegura que los músculos estén bien desarrollados y que las extremidades funcionen correctamente. Si la alimentación es insuficiente, los músculos de las extremidades se tornarán débiles y/o flácidas.
Abrirse en la boca y manifestarse en los labios
La función del bazo de transporte y transformación está estrechamente relacionada con la ingesta de alimentos. Por ejemplo, una sensación pegajosa y dulce en la boca se puede deber a una retención de humedad patógena en el bazo. Y así con otros varios síntomas que se manifiesten en la boca. Si la función de transporte y transformación del Bazo es correcta, los labios presentarán un aspecto lustroso y rollizo sano. Los labios reflejar la situación de la función del bazo de transporte y transformación de las aguas y alimentos. Cuando el bazo está sano, el Qi será exuberante, y la sangre y los labios serán de color rojo brillante.
Nota: De la fisiología y la patología del bazo señaladas arriba se puede observar que el Bazo en la MTC está relacionado con la mayoría de las funciones del sistema digestivo según la medicina occidental, pero también está relacionado con la coagulación de la sangre y el metabolismo de los fluidos corporales. También es necesario señalar que en las teorías de la MTC el páncreas no se menciona, sin embargo algunos eruditos creen que el bazo en la MTC debería incluir el páncreas.




Teoria de función de los zang ( pulmón )




PULMONES ( FEI )


Localización : tórax
Meridiano : el meridiano tai yin de la mano
Relación con el fu : con intestino grueso
Relación con órganos de los sentidos : comunica con la nariz

Funciones :
1. Administrar la respiración y la energía
2. Controlar la distribucción de energía y comunicar con la superficie ( piel y faneras )
3. Dirige la purgación y descenso ( regula el metabolismo de los liquidos )
4. Es la morada del alma instintiva


1. Administra la respiració y la energía : Asimismo, controla la energía de todo el
organismo.
a) Los pulmones inspiran aire puro de la naturaleza y expulsan el aire impuro.
b) Administrar la energía de todo el cuerpo.  Existe una relación  entre los pulmones
y la formación de la energía respiratoria ya que ésta se forma por las sustancias
quintaesnciales de los alimentos ( energía alimenticia ) y por el aire inspirado por los pulmones.    Esta energía se concentra en el tórax y sube a la garganta  para dirigir
la función respiratoria, repartiendose por mediación de los vasos sanguineos por
todo el organismo.

Normal : respiración regular y armoniosa, tejidos oxigenados, circulación de energía
armoniosa y suficiente.
Anomal :respiración irregular, tos, asma, respiración superficial, falta de oxigenación
en los tejidos, circulación de la energía alterada.

2. Controla la distribución y tiene manifestación externa con la epidermis.
a) Administran la respiración y las energías, transportan las sustancias nutritivas
elaboradas por el bazo y  las distribuyen por todo el cuerpo, la piel, y el vello.
Los pulmones distribuyen la energía defensiva al exterior ( piel ) regulan la apertura
y cierre de los poros y transforman parte del liquido residual en sudor para si
evacuarlo al exterior del cuerpo.

3. Dirige la purificación y el descenso ( metabolismo de los liquidos )
La purgación y descenso de la siguiente manera:

a) El pulmón inspira el aire puro de la naturaleza.
b) Distribuye y hace descender el aire puro inspirado y las sustancias nutritivas
 provenientes del bazo.
c) Regula los liquidos y mantener su libre circulación . Una parte por efecto de distri
bución de los pulmones es llevada hacia abajo, a los riñones y la vejiga, para transfor
marla en orina que se evacúa finalmente fuera del cuerpo.
Si la función de purificación y descenso de pulmón es insuficiente y la energía no
desciende, se producirá un exceso de enrgía-sangre en la parte alta ( cefalea,
cara y ojos rojos, irritabilidad ).

4. El pulmón comunica con la nariz y la garganta. La nariz es el conducto de la
respiración, por eso es llamada la apertura de los pulmones.
La garganta es el conducto de la respiración y es el componente del aparato bucal.

5. El pulmón es la morada del po < alma instintiva >. Esta vinculado a los
automatismos de los reflejos. Estos entran en función para protegernos cuando
nuestra integridad  fisica o mental se ven amenzadas.
La MTCH asocia esta función , vinculada a los automatismos reflejos, al pulmón,
puesto que pulmón controla la energía defensiva ( wei ) en la parte externa del
cuerpo. Es decir, dirige la función de defensa del organismo ante los ataquesexternos
en todos los sentidos ( agresiones climaticas, infecciones y peligros fisicos, psiquicos)
asi tendremos que ante las agresiones climáticas la piel y el vello se erizan, pero no
menos cierto será que también se genera esta reacción defensiva ante las agresiones
físicas o psiquicas ( emoción, miedo, etc.), es decir que el organismo se ve amenazado
de algún peligro. En resumen las funciones de los pulmones están relacionadas con :
- El sistema respiratorio
- Las funciones metabolicas de los liquidos.
- La función parcial del sistema nervioso  neurovegetativo.
- La fisiopatología de la nariz




 

Teoria de  función de los zang   ( Riñón )

Riñones ( Shén )

Localización : región lumbar
meridiano : Shao yin del pie
Relación : con la vejiga
Relación con los órganos : comunica con los oidos

FUNCIONES :

1. conservar el jing ( esencia )
2. controlar los liquidos
3. controlar la recepción del aire.
4. gobernar los huesos y la médula, alimentar al cerebro y transformar la sangre
5. morada del Zhi ( alma ejecutiva ) .

El Riñón
Los riñones están situados en ambos lados de la zona lumbar o lumbus, el cual se describe por consiguiente como “la casa del riñón.” El meridiano del riñón se conecta con la vejiga con la que está interna y externamente relacionado. Sus principales funciones son: almacenar la esencia y dominar la reproducción y el desarrollo del individuo, dominar el metabolismo del agua y la recepción del Qi, y producir médula para “llenar” el cerebro. El Riñón se abre en los oídos y domina los orificios anteriores y posteriores.

Almacenar la esencia y dominar el desarrollo y la reproducciónLa “Esencia” es la base sustancial del cuerpo humano y de todas sus actividades funcionales. La esencia del riñón está compuesta de dos partes: esencia congénita y esencia adquirida. La esencia congénita se hereda de los padres, y la adquirió se transforma a partir de las sustancias refinadas esenciales de los alimentos y bebidas por medio de las funciones del bazo y el estómago. Las esencias congénitas y adquiridas dependen una de otra y se promueven entre sí. Antes del nacimiento, la esencia congénita ha preparado la base sustancial o material para la esencia adquirida, y después del nacimiento la esencia adquirida repone constantemente la esencia congénita. De los dos, la esencia adquirida es más importante. La función del riñón en la reproducción y el desarrollo se basa enteramente en el Qi del riñón. En otras palabras, la capacidad de reproducirse, crecer y desarrollarse está directamente relaciona con la prosperidad o la decadencia del Qi esencial del riñón.
El Qi esencial del riñón está formado por la esencia del riñón y el Qi de riñón formado a partir de la esencia de riñón. La transformación del Qi del riñón a partir de la esencia del riñón se basa en la función del riñón de evaporar el Yang sobre el Yin. Tanto el Yin como el Yang del riñón utilizan el Qi esencial almacenado en el riñón como su base material. El Qi del riñón por lo tanto implica tanto el Yin de riñón como el Yang de riñón.

El Yin de Riñón es la base del fluido Yin de todo el cuerpo, el cual humecta y nutre los órganos Zang-Fu y los tejidos. El Yang de Riñón es el fundamento de Yang Qi de todo el cuerpo, el cual calienta y promueve las funciones de los órganos Zang-Fu y los tejidos. Tanto Yin como Yang están alojados ambos en el riñón, por lo que decían los antiguos que el riñón es “la casa de agua y el fuego”. De acuerdo con su naturaleza, la esencia es Yin y el Qi es Yang, por lo que la esencia del riñón es algunas veces llamada “Yin de riñón” y el Qi de riñón a veces es llamado “Yang del riñón.” Tanto el Yin de riñón como el Yang de riñón se restringen y promueven mutuamente en el cuerpo humano a fin de mantener un equilibrio fisiológico dinámico. Si este equilibrio se altera, los cambios patológicos, debido al desequilibrio del Yin y el Yang en el riñón, empiezan a manifestarse. Si Yin del riñón está deficiente debido a su agotamiento, éste no podrá controlar que el Yang se vuelva hiperactivo. Los síntomas típicos en este caso son sensaciones de calor en el pecho, en la palmas de las manos, y en las plantas de los pies, fibrinas vespertinas, sudores nocturnos, y emisiones seminales en los hombres o sueños húmedos en las mujeres. Si el Yang del riñón es deficiente, entonces fallarán las funciones de calentamiento y promoción, y quizás haya síntomas tales como falta de voluntad, frialdad y dolor en la región lumbar y las rodillas, aversión al frío, extremidades frías, e impotencia en el hombre y frigidez y esterilidad en la mujer. Si un estado de deficiencia de riñón no se acompaña de síntomas obvios de frío, se le suele llamar “deficiencia de Qi del riñón” o “deficiencia en la esencia del riñón.”

Dominar el metabolismo del agua
Dominar el metabolismo del agua es la función del riñón, el cual regula la distribución del agua y ayuda a mantener el equilibrio de líquidos en el cuerpo. El metabolismo del agua en el cuerpo humano tiene dos aspectos: uno es la diseminación del fluido corporal que se deriva de la esencia de los alimentos y bebidas el cual tiene funciones nutritivas y nutricias para con los tejidos de todo el y con los órganos Zang-Fu; mientras que el otro aspecto es el de liberar al cuerpo de los fluidos turbios producidos por los órganos Zang-Fu después del metabolismo. Ambos aspectos se basan principalmente en función de los riñones de regular el metabolismo del agua. El riñón tiene la función de controlar la apertura y el cierre de “la puerta del agua”. Abrirla hace que el agua sea excretada, y cerrarla ayuda a retener el agua necesaria para el funcionamiento del órgano. Si la función de regular el metabolismo del agua es normal, el abrir o cerrar la puerta del agua se se llevará acabo correctamente, dando lugar a una micción normal. Si esta función es anormal, entonces se llega a cierres y aperturas inadecuados, lo cual causa un rompimiento o fallo en el metabolismo del agua. Cuando el cierre se produce con más frecuencia que la apertura, pueden darse casos de oliguria y edem, mientras que por el contrario, si las aperturas son más frecuentes que los cierres, se pueden presentar poliuria y micción frecuente.

Recepción de QiRecepción de Qi significa que el riñón ayuda al pulmón en su función de recibir y hacer descender el Qi. En otras palabras, la respiración no sólo depende de la función descendente del pulmón, sino también de la función de los riñones de recepción y control. Sólo cuando el Qi del riñón es fuerte puede el paso del Qi por el pulmón ser fluido, libre de trabas, suave y uniforme. Si Qi del riñón es débil, la raíz del Qi no es firme, y el riñón dejará de recibir el Qi apropiadamente, dando lugar a síntomas como falta de aire y respiración dificultosa que empeoran con el ejercicio.
Dominar los huesos, fabricar médula para llenar el cerebro, y manifestarse en el pelo.
El riñón almacena la esencia, la cual se usa para producir médula. La médula se desarrolla en las cavidades óseas y nutre el crecimiento y desarrollo de los huesos. Cuando la esencia del riñón es suficiente, la médula ósea tiene una rica fuente de producción y los huesos están bien alimentados, firmes, y duros. Si la esencia del riñón es insuficiente, no será capaz de alimentar a los huesos, lo que lleva a debilidad y dolor en la región lumbar y las rodillas, debilidad o atrofia de los pies, y trastornos del desarrollo. Ya que el riñón domina los huesos, y ya que los dientes son considerados como una parte o extensión del hueso, una esencia de riñón suficiente resultará en dientes fuertes y sanos, mientras que una deficiencia de la misma dará lugar a la pérdida o caída de los dientes.

La médula consta de dos partes: la médula espinal y la médula ósea. La médula espinal asciende y conecta con el cerebro, el cual se considera formado por la acumulación de médula.

La esencia y la sangre se promueven mutuamente. Cuando la esencia es suficiente, entonces la sangre será rica y vigorosa. La nutrición del cabello depende de un suministro suficiente de sangre, pero su vitalidad se basa en el Qi del riñón. El pelo, por lo tanto, la extensión de los excedentes de sangre por un lado y la manifestación externa del riñón por el otro. El crecimiento o caída del pelo, o el hecho que sea brillante u opaco están todos relacionados con la suficiencia o insuficiencia del Qi del riñón. Durante los inicios de la vida, el Qi del riñón se encuentra en un estado floreciente y el pelo es brillante, pero a más avanzada edad, el Qi del riñón disminuye y el pelo se torna gris y blanco y termina cayéndose con el tiempo.
Abrirse en el oído y dominar los orificios anterior y posterior
La función auditiva de las orejas se basa en el alimento esencial proveniente del Qi del riñón. Las orejas por lo tanto pertenecen al riñón. Cuando el Qi esencial del riñón es suficiente, los oídos están bien alimentados y la audición es aguda. Cuando el Qi esencial del riñón es deficiente, no será capaz de ascender al oído y puede conducir a sufrir de tinnitus y sordera.

“Orificio anterior” se refiere a la uretra y a los genitales, que tienen la función de la micción y la reproducción. “Orificio posterior” se refiere al ano que tiene la función de excreción de las heces. Aunque la evacuación de la orina es una función de la vejiga, esta también se basa en la actividad del Qi del riñón, como también lo hacen la función reproductiva y la excreción de heces. Decadencia o deficiencia de Qi del riñón, por lo tanto, determinan la frecuencia de la micción, y la aparición

Teoria de función de los zang ( maestro corazón )



Pericardio ( xin bao ) Maestro corazón

Localización : tórax

Meridiano : jue yin de la mano, que comunica con san jiao ( triple recalentador ) 

Relación con la entraña : con san jiao ( triple recalentador )

Función : tejido que envuelve el corazón, fisiológicamente protege el corazón, no está

considerado como un órgano independiente y real, puesto que en el fondo, es una parte

del corazón .

- Su función protectora del corazón se manifiesta en el plano patológico

- Si la energía perversa exógena ataca al corazón, primero invade su envoltura o

pericardio, el ataque al pericardio puede repercutir sobre las funciones del corazón .

Ejemplo : Las enfermedades infecciosas graves, con delirio o coma causados por hipertemia , son debidas , según la medicina tradicional china, a < ataques de calor al

pericardio > que conlleva  la perdida funcional del corazón en el control del shen.

En realidad, el pericardio comprende ciertas funciones fisiológicas del cerebro y del

corazón , ( al igual que cuando estudiamos al corazón ) .